Estrato de Lampsaco

Aristóteles, Teofrasto y Estrato. Parte de un fresco en la Universidad Nacional de Atenas.

Strato de Lampsaco (/ s t r eɪ t oʊ /; griego: Στράτων ὁ Λαμψακηνός, Straton ho Lampsakenos, C 335 - C 269 antes de Cristo)

Fue un filósofo peripatético, y la tercera generación (escolarca) del Liceo después de la muerte de Teofrasto. Se dedicó especialmente al estudio de las ciencias naturales, y aumentó los elementos naturalistas en el pensamiento de Aristóteles hasta tal punto, que negó la necesidad de un dios activo para construir el universo, prefiriendo colocar el gobierno del universo solo en la fuerza inconsciente de la naturaleza.

Estrato, hijo de Arcesilao o Arcesio, nació en Lampsaco entre el 340 y el 330 a. C. Pudo haber conocido a Epicuro durante su período de enseñanza en Lampsaco entre 310 y 306. Asistió a la escuela de Aristóteles en Atenas, después de lo cual fue a Egipto como tutor de Ptolomeo, donde también enseñó a Aristarco de Samos. Regresó a Atenas después de la muerte de Teofrasto (c. 287 a. C.), sucediéndole como director del Liceo. Murió en algún momento entre el 270 y el 268 a. C.

Estrato se dedicó especialmente al estudio de las ciencias naturales, de donde obtuvo el nombre de Physicus (griego: Φυσικός ). Cicerón, aunque habla muy bien de su talento, lo culpa por descuidar la parte más importante de la filosofía, la que concierne a la virtud y la moral, y entregarse a la investigación de la naturaleza. En la larga lista de sus obras, dada por Diógenes Laërtius, varios de los títulos tratan temas de filosofía moral, pero la gran mayoría pertenecen al departamento de ciencias físicas. Ninguno de sus escritos sobrevive, sus puntos de vista solo se conocen a partir de los informes fragmentarios conservados por escritores posteriores.

Strato enfatizó la necesidad de una investigación exacta, y, como ejemplo de esto, hizo uso de la observación de cómo el agua que sale de un pico se rompe en gotitas separadas como evidencia de que los cuerpos que caen se aceleran.

Mientras que Aristóteles definió el tiempo como el aspecto numerado del movimiento, Strato argumentó que debido a que el movimiento y el tiempo son continuos mientras que el número es discreto, el tiempo tiene una existencia independiente del movimiento, o simplemente que el tiempo era el aspecto cuantitativo del movimiento, en lugar de su aspecto numérico. Simplicius conserva la siguiente cita en su comentario sobre la física de Aristóteles:

“Porque decimos que nos vamos al extranjero o navegamos o hacemos una campaña militar o hacemos la guerra por mucho tiempo o por poco tiempo, y de manera similar, que nos sentamos y dormimos y no hacemos nada durante mucho tiempo y por poco tiempo: durante mucho tiempo en los casos donde la cantidad es mucha, por poco donde es poca. Porque el tiempo es lo cuantitativo en cada uno de estos. Y es por eso que algunas personas dicen que una y la misma [cosa] vino lentamente, otras rápidamente, según lo cuantitativo de esto le parezca a cada grupo. Porque vimos que es rápido en el que la cantidad desde que comenzó hasta que se detuvo es pequeña, pero sucedieron muchas cosas en este [intervalo]. Lento es lo contrario, cuando la cantidad es mucha, pero lo que se ha hecho es poco. Y por eso no hay descanso ni rápido ni lento, porque todo es igual a su propia cantidad, ni mucho en pequeña cantidad, o corto en uno grande. Y por eso hablamos de más y menos tiempo, pero no de un tiempo más rápido o más lento. Pues una acción y un movimiento pueden ser más rápidos o más lentos, pero la cantidad en la que se encuentra la acción, no es más rápida y más lenta, sino más y menos, como el tiempo. El día y la noche, el mes y el año no son tiempo o partes del tiempo, pero los primeros son claros y oscuros, los segundos el circuito de la luna y el sol, mientras que el tiempo es la cantidad en la que se encuentran”.

Es así, que bajo estás disertaciones profundamente filosóficas y analíticas, filósofos como Stratus llegan a la conclusión de que la Naturaleza para ellos es dios, ya se bien por las formas caóticas en que pareciera comportarse, más que solo por un capricho del dios de la fe en turno. No hay que negarle que filósofos posteriores como Baruch Spinoza en el siglo XVII, llegaron a conclusiones similares.